У християнському віровченні закладено, здавалося б, протиріччя в його характері ставлення до тварного світу. З одного боку, Писання визнає, що творіння Господнє добре вельми (Бут. 1:31), але, з іншого боку, апостол закликає християн до зречення від світу: Не любіть світу, ні того, що у світі (1Ін. 2:15) - твердження, що звучить як вирок. Однак аскетична практика вже давніх християн довела несуперечливість, закономірність і правильність обох тверджень.

Їхня несуперечливість пояснюється через християнську історію: творення світу Богом - гріхопадіння людини - спокутування гріха завдяки Боговтіленню. Тож залишився лише один шлях повернути Божественному творінню первозданну красу - повернутися до Бога, подолавши в особистій історії гріховність тварного світу. За словами святих отців, Бог став людиною, щоб людина стала богом. Христос як перший і головний аскет стає істинним ідеалом історичного переродження людини, показуючи і шлях духовного ділання з перетворення світу. Бо так вже влаштовано наше духовне буття, що в істинному його існуванні немає місця індивідуалізму й егоїзму, і тому, за словами преподобного Серафима Саровського, особистий порятунок святого завжди веде до порятунку багатьох інших людей, які його оточують. Таким чином, світ, як ойкумена або як космос, є, дійсно, влаштований для людини світ, прикраса, порядок. Аскет, як і будь-яка інша людина, не може не бачити цього, захоплюючись і дивуючись мудрому влаштуванню світу з волі Бога. Саме таке універсальне космічне бачення - є перший і найнедосконаліший досвід Богоспілкування людини, бо не відчувати в такого роду баченні незриму присутність Бога може тільки войовничий атеїст, якщо взагалі він буде здатний на подібне бачення. Для святих отців світ - це дар Бога, це книга, в якій вони вміють розрізняти письмена Божі. Так, Євагрій Понтійський зауважує: "Книга моя... є природа створених (речей), і вона завжди під рукою, коли я хочу прочитати словеса Божі "12. Образ світу, як книги, надзвичайно поширений у святоотцівській літературі і аж ніяк не випадково. Він покликаний підкреслити і ще раз виокремити ту думку, що шлях християнина, досвід духовного ділання не є досвід суто інтелектуальний, не є шлях кабінетного науковця, але є необхідний синтез і споглядання, і діяльності. Але духовно-космічне бачення - не засліплення красою і досконалістю світу, а мудре бачення тлінності й тимчасовості всього тварного, зануреного в пристрасті й суєту. Тому байдужість до світу, характерна для другої стадії духовного вдосконалення аскета, стосується не світу загалом, а тієї його сторони, яка уособлює занепалість і гріховність. І нарешті, третя стадія зв'язку аскета зі світом знову чужа байдужості. Аскет, очистившись від пристрастей, звертає свій погляд вже до тієї краси, яка не схильна до тління і знищення, до того порядку, який не буде порушений ніякими матеріальними стихіями. Погляд, очищений від пристрастей, прозріває ту цілісність буття, яка цілком перебуває в благодаті Божій. Преподобний Ісаак Сирин зауважує, що на цьому ступені аскетичного подвигу "відкриються очі твої, щоб у міру чистоти твоєї бачити міцність тварюки Божої і красу створінь. І коли розум путеводиться чудом цього бачення, тоді і ніч, і день будуть для нього єдине в славних чудесах створінь Божих "13.