Аскетизм par excellence преподобного Серафима Саровського

Звертаючись до характеристики шляху розумного ділання, преподобний Серафим вказує на те, що його загальні правила надзвичайно індивідуальні, їх слід застосовувати, беручи до уваги багато обставин, пов'язаних як із внутрішньою готовністю того, хто став на цей шлях, так і з зовнішніми умовами: "Головне спотикання в подвигу цього розумного ділання буває через те, що дехто, або не маючи досвідченого наставника, або через самочинність, вступає на нього не за розумінням блаженних вчителів, які викладали правила цього розумного мистецтва. У гуртожитку не можна мати одне правило з тими, що живуть у самітництві або усамітненні: і початківці подвигу не можуть здійснювати течію нарівні з тими, які досягли достатнього успіху в ньому. Правила молитви Ісусової визначаються і місцем проживання, і властивістю, і станом того, хто вправляється, і навіть часом. Спільне в них тільки те, що всякий скрізь і в усякий час необхідно повинен займатися цією справою ".

Головними пособниками людських пристрастей преподобний Серафим вважає забуття, лінощі й незнання, а головними ворогами - молитву й увагу. Старець Серафим наполягає на тісному зв'язку і того, й іншого, і всіляко наголошує на необхідності такого: "Отже, увага так само тісно і нерозлучно має бути поєднана з молитвою, як нерозлучно пов'язане тіло з душею, і одне без іншого бути не може. Увага повинна випереджати і як якийсь страж спостерігати за ворогами; і вона перша повинна подвизатися проти гріха і протистояти лукавим помислам, які входять у серце; а за увагою повинна слідувати молитва... "160. Преподобний Серафим Саровський виділяє три способи уваги і молитви, які або підносять і зміцнюють душу, або скидають її в пекло. Він проводить тонке розрізнення між подвигом видимим і істинним, наголошуючи на тому, що на того, хто трудиться на ниві розумного ділання, очікують важкі випробування і спокуси, розгадати які дуже складно, але необхідно, бо ставки тут надзвичайно високі: або спілкування з Богом і життя вічне, або зв'язок із дияволом і смерть. Перший образ якраз і свідчить про замасковану принаду, коли тому, хто молиться, видається, що все почуте й побачене ним під час молитви є Божественними проявами. Втрата уваги і контролю свідомості під час молитви загрожує тому, хто молиться, небезпекою позбавлення розуму і повним підпорядкуванням владі диявола. Другий образ уваги і молитви пов'язаний з частковою втратою уваги. Не відстежуючи моменти втрати уваги і вважаючи її наявність, той, хто подвизається в розумній молитві, на думку преподобного Серафима, часто впадає в гріх марнославства і гордині, починаючи одних повчати, а інших засуджувати. Відповідно і за цього другого способу уваги і молитви подвижника підстерігає небезпека на шляху вдосконалення особистості, хоча й менша, ніж на першому. І нарешті, тільки третій образ уваги і молитви преподобний Серафим вважає таким, що справді відповідає завданню духовного преображення людини. Він може здійснитися лише за умови наявності духовного наставника і повного послуху цьому наставникові: "Цим чином (уваги), що походить від послуху, зникають і руйнуються всі хитрощі бісів і всі хитрощі, якими примудряються вони захопити розум до багатьох і різних помислів; і тоді розум цієї людини буває вільним від усього, і вселяє від бісів помисли, які вона випробовує, благовременно, з великою владою, з великим майстерністю відганяє їх і чистим серцем приносить Богу молитви свої. Це є початок істинного житія. Ті, хто не поклав цього початку, трудяться марно, не розуміючи того "161. Преподобний Серафим виокремлює три речі, які неодмінно повинен зберігати той, хто трудиться на терені розумного ділання: безтурботність про все - як про благословенне, так і про марнотратство, чисту совість, безпристрасність до будь-якої мирської речі. Наводячи таку пораду, преподобний Серафим Саровський докладно описує і спосіб, яким досягається ця зібраність і увага: "... сядь усамітнено в особливому й мовчазному місці, у вугіллі, зачини двері й збери розум твій від усякої тимчасової й марнославної речі, потім нахили браду твою до пір'я, і слухай серцю розумом твоїм та чуттєвими очима твоїми, пристрими трохи подих твій, і май там розум твій, старайся подумки знайти місце, де розташоване серце твоє, щоб там був цілком і розум твій. Спочатку знайдеш там темряву і глибоку сліпоту та жорстокість, а потім, коли матимеш таку увагу безперестанку вдень і вночі, знайдеш, о чудо, безперервну радість, бо розум, трудячись у цій справі, знайде місце серця, і тоді негайно побачить у ньому те, чого ніколи не бачив і не відав. Бо побачить це повітря, що знаходиться всередині серця, і всього себе світлим і сповненим усякої розсудливості й міркування "162. Преподобний Серафим слідом за святим Іоанном Ліствичником наполягає на необхідності поступового сходження сходинками досконалості: для новопочатківців годиться приборкати й принизити пристрасті, для тих, хто просунувся на цьому шляху, - вправлятися в псалмоспіві, для тих, хто досягнув крайнього успіху, - молитися розумом, для досконалих - підніматися до бачення. Таким чином, підбиваючи перший підсумок своїм міркуванням, преподобний Серафим ще раз зазначає:"Той, хто трудиться внутрішньо щохвилини, повинен мати такі чотири речі: смиренність, крайню увагу, протиріччя (помислам) і молитву "163. У розумному діланні, на переконання російського святого, немає другорядних моментів, усі вони важливі.Тому він з особливою ретельністю прописує всі фізіологічні складові цього діяння: способи дихання, пози, фізичні болі, які він відчуває, та інше.Так, щодо дихання він радить не дихати вільно, але всіляко його стримувати, бо вільне дихання затьмарює розум і розсіює увагу. Пози для невпинного призивання Господа Ісуса також не повинні бути комфортними, і загалом терпіння різноманітних болів та інших фізичних незручностей повинно, на його думку, супроводжувати процес звершення Ісусової молитви. Детально розглядає старець Серафим і дії подвижника в кожний час доби.Під час підготовки до сну він радить сісти в окремій кімнаті та, молячись, згадати всі справи минулого дня, вважаючи себе найгрішнішим і найнегіднішим, що має призвести до розчулення та сліз як неодмінних свідоцтв звільнення від скверн і пристрастей. Після цього преподобний Серафим пропонує, стоячи з увагою, проспівати повечір'я мале, потім знову сісти для продовження протягом півгодини творіння Ісусової молитви.Сам безпосередній відхід до сну повинен також супроводжуватися молитвою і спогадами про справи минулого дня. Необхідну і достатню тривалість помірного сну преподобний Серафим обчислює п'ятьма-шістьма годинами. Час від пробудження до обіду, згідно з преподобним Серафимом, слід проводити, чергуючи молитву Іісусову, псалмоспів і читання Святого Письма. Після обіду корисно почитати святоотцівські писання і одну годину поспати, щоб потім зайнятися рукоділлям, не перериваючи і молитву. Преподобний Серафим при цьому наголошує на важливості і зовнішньої обрядовості, і церковних Таїнств, і навіть на можливості творити розумну молитву не тільки у самітництві, а й у галасливих міських умовах. Зупиняється преподобний Серафим і на ознаках благодаті, які такі: "Дух Святий, прийшовши, збирає розум, роблячи його уважним і смиренним, навчає його постійно мати пам'ять про смерть, про свої гріхи і про вічну муку, душу робить благоговійною і плачущою, а очі сповнює лагідністю та сльозами "164. Окремою темою проходить у преподобного Серафима в його невеликому трактаті думка про необхідні чесноти наставника в розумному діланні.Те, що він настійно вимагає для будь-якого новоначальника молитовника, не скасовує, а, навпаки, посилює і вимоги до самого вчителя.Тут мало мати багаторічний досвід і бути вправним у здійсненні розумної молитви, важливо мати дар міркування, щоб у слові висловити свій духовний досвід і донести його до учня, дати своєму наставникові те, що той у цей момент потребує: "Вчити інших не всім належить, а тільки тим, кому, за словом апостола, дано Божественне міркування духовому (1Кор. 12:10), що відокремлює гірше від кращого мечем слова. Кожен має своє розуміння і міркування природне - діяльне або художнє, але не всі - духовне "165. Преподобний Серафим радить творцям розумного ділання зберігати і постійно випробовувати наявність у них трьох чеснот: стриманості, мовчання і смирення.Вони особливо важливі в справі протистояння диявольським спокусам і нападкам, які тільки посилюються і стають ще більш витонченими в міру просування християнина шляхом розумного діяння.Старець Серафим вказує на необхідність розрізнення дії на душу мовчальника благодаті та диявола. Якщо дія ворога роду людського завжди викликає зверхність, зарозумілість, страхування і всяке зло, то такими чеснотами, як лагідність, тихість, смиренність, презирство до світу, вгамування пожадливостей і пристрастей, диявол наділити ніколи не зможе. Переходячи до опису вищого споглядання Нетварного Світла, дії благодаті Божої, стиль великого руського подвижника стає воістину поетичним, хоча він і помічає, що всіх захоплень і почуттів стану богоспілкування людська мова виразити не в змозі. Крім того, труднощі у відтворенні чи то словесної, чи то образотворчої присутності Духа Святого полягають і в тому, що "ця краса для плотських очей невидима і осягається тільки душею і думкою, і якщо когось зі святих осяяла вона, то залишила в них нестерпне жало любові ...".166. Однак останньою думкою преподобного Серафима з приводу творення молитви Ісусової і досягнення людиною вищого ступеня вдосконалення - обоження - є думка про те, що на все воля Божа. Хоч би як людина прагнула до боготворення, до здобуття благодаті, скільки б і яких би зусиль вона до цього не докладала, але кінцевий результат залежить не від неї. Саме такою є квінтесенція вміщеної наприкінці Повчання "Душекорисної повісті".Даючи загальну оцінку життю преподобного Серафима Саровського, протоієрей Г. Флоровський пише: "У цьому образі так дивовижно змикаються подвиг і радість, тягота молитовного бою і райська вже світлість, уява вже небувалого світла.<...> Він був саме свідком швидше, ніж учителем.І ще більше: його образ і все його життя є вже явлення Духа.Є внутрішня схожість між преподобним Серафимом і святителем Тихоном. Але преподобний Серафим ще більше нагадує стародавніх тайновидців, преподобного Симеона більше за інших, з його зухвалим закликом шукати дарів Духа.<...> Преподобний Серафим внутрішньо належить візантійській традиції.І в ньому вона знову стає цілком живою... "167. Цілком згоден з такою оцінкою і чудовий російський філософ В. Н. Ільїн, який у життєтворчості преподобного Серафима Саровського виділяє дві риси: опору на древніх отців Церкви і преподанний урок досвідченого "овечнення" часу. Обидві ці риси зрозумілі лише в контексті цілеспрямованого і постійного зусилля до здобуття Святого Духа. Преподобний Серафим, який здобував Божественного Духа, став подібним до стародавніх учителів і засновників Церкви і водночас здатним говорити сучасною йому мовою."У цього подвижника, - зауважує В. Н. Ільїн, - як у житії, так і в богослов'ї - благочесті - стародавня віра, стародавні шляхи і - нові досягнення, нові слова і справи, нові знамення "168.Наявністю благодаті Святого Духа пояснюється і відсутність у преподобного учнів як таких і його відмова від учительства в строгому сенсі слова. Адже, як підкреслює Ільїн, "в царині Святого Духа ні науки, ні вчителювання бути не може.Може бути лише духоносний образ, від споглядання якого починає сяяти і блаженствувати і сам той, хто споглядає "169.Вчення преподобного Серафима про здобуття Духа Святого є квінтесенцією того, на що взагалі здатна в земному житті людина, яка в історії, таким чином, прозріває вічність.Отже, за словами російського філософа, "викладене вчення про благодать Святого Духа є водночас і вчення про цільовість часу, оцінно-цілеположна точка зору на них sub speciae aeternitatis (в образі вічності), що освячує Дар. Святість Бога - Його цінність і взагалі джерело цінності.У набутті Духа Святого полягає вища осмисленість людини і вчиненого нею про Господа "

Теги