Святоотцівські підстави православного вчення про Таїнства

Вступ
"Саме таїнства складають життя у Христі", - пише св. Миколай Кавасіла. Вони суть "вікна в цей похмурий світ", каже він. Які ж основні теми святоотцівського вчення про ці божественні дії, без яких не може бути життя у Христі? Як Отці розуміють ці "вікна", за допомогою яких світло проникає в наше існування тут, на землі? Розглянемо коротко чотири основні пункти богослов'я таїнств у Отців:

Слово "Таїнство". Те, що латинське богослов'я називає словом sacramentum, у грецькому богослов'ї позначається словом μυστηριον (церковно-слов.: таїнство). Значення цих слів різні. Латинський термін sacramentum спочатку означав присягу на вірність, яку складали римські воїни, а в юридичній сфері він позначав грошову заставу, зроблену сторонами, що сперечаються. З іншого боку, зміст грецького терміна mysterion набагато багатший і сенс його глибший. Це слово тридцять разів зустрічається в Новому Завіті, і ніде воно не означає літургійний обряд. Крім того, у Новому Заповіті "таємниця" не має того сенсу, який передбачається сучасним вживанням слова: невирішена загадка, головоломка або секрет. Навпаки, в тому сенсі, який передбачається Св. Писанням і богослов'ям, таємниця - це щось відкрите нашому розумінню, але ніколи не відкрите повністю, до кінця, оскільки вона сягає в бездонні глибини Божі. У Новому Завіті вищою і головною таємницею є Втілення Христа. Так, у Кол. 1:26 св. апостол Павло пише про таємницю, приховану від віків і пологів, але відкриту нині у Христі, Який є надія слави. Так само і в Еф. 1:9-10, кажучи про "таємницю" волі Божої, Павло каже, що вона полягає ні в чому іншому, як в "улаштуванні повноти часів, щоб усе небесне і земне з'єднати під головою Христом" (ανακεφαλαιωσασθαι). Більш приватний сенс цієї "таємниці", яка була прихована, а тепер сповіщена через одкровення, полягає в тому, щоб з'єднати юдеїв і язичників в одному Тілі Христовому (Еф. 3:3-6). Термін mysterion у широкому значенні, коли він означає всю справу втілення Христа, у ранніх Отців зустрічається часто.
Вужчого сенсу літургійного обряду це слово набуло не раніше III-IV ст. Так, наприклад, Ігнатій Антіохійський, вживаючи цей термін у широкому, новозавітному, сенсі, говорить про цноту Марії, народження від Неї та смерть Господню як про "три славних таїнства (τρια μυστηρια μυστηρια κραυγης), які Господь приготував і здійснив у мовчанні". Подібним чином і Климент Олександрійський говорить про "явлене таїнство" (μυστηριον εμφανες) Втілення, про явище "Бога в людині і людини в Бозі". У латинській традиції Тертулліан вживає вираз "таїнство економії" (sacramentum oeconomiae), що означає спасенне діяння Втіленого Христа в його цілісності; однак він вживає термін sacramentum і у вужчому значенні, позначаючи ним Хрещення і Євхаристію. Ще довгий час після того, як термін mysterion набув технічного сенсу таємнодійного обряду, грецькі Отці продовжували вживати його в ширшому і менш визначеному значенні. Важливо пам'ятати про це, коли ми зустрічаємо це слово у святоотцівських творіннях, і не надавати терміну "таїнство" того спеціального значення, якого він набув у пізнішому католицькому та православному богослов'ї. Існує особлива причина, щоб ніколи не забувати цей ширший сенс слова "таємниця": у такий спосіб наголошується на сутнісному зв'язку між Таїнствами і Втіленням. Усі Таїнства мають своїм джерелом і підставою Втілення Христа. "Таїнствені" дії Церкви суть не що інше, як живе продовження і безперестанне поширення Втілення в часі та просторі. Саме таїнства забезпечують постійну і динамічну присутність Втіленого Христа серед народу Божого. Говорячи словами св. Лева Великого, "Той, Хто був видимий як наш відкупитель, нині сховався в таїнствах". Без Втілення не може бути і таїнств.

Сакраментологія по суті є гілка христології. Слово mysterion вказує і на інші смисли. Воно нагадує нам про прикметник "містичний" (μυστικος), що часто вживається Отцями в поєднанні з іменниками "споглядання", "молитва", "богослов'я" та "з'єднання". У розумінні Отців містичне життя має своєю основою головну таємницю - Втілення Христа і жодним чином не повинне бути відокремлене від таїнств. У цьому зв'язку природно спадають на думку відомі слова Володимира Лосського: "Богослов'я і містика не тільки не суперечать одне одному, але підтримують і доповнюють одне одного. Одне неможливе без іншого. Містика є... досконалість і вінець усього богослов'я [це] богослов'я par excellence (переважно)". Зрозуміло, що сказане Лосським можна застосувати і власне до таїнств. Сакраментологія і містика підтримують і доповнюють одна одну. Містичне життя неможливе без Таїнств. Містичне життя є не що інше, як досконалість і вінець нашої участі в таїнствах. За словами Мірри Лот-Бородіної, "все вчення про містичне просвітництво полягає в надприродній реальності, невід'ємній від одкровення Хрещення". І ми можемо додати: невід'ємної від нашого постійного прийняття Євхаристії та інших Таїнств.

Подвійна природа таїнств У Катехізисі Церкви Англії, який я мав знати напам'ять у дитинстві, Таїнство визначається як "зовнішній і видимий знак внутрішньої й духовної благодаті"; ба більше, - знак, що є дієвим, що є причиною здобуття того, що він позначає. Подібним чином і Отці розуміли природу таїнства. Кожне таїнство має дві сторони: зовнішню і внутрішню, видиму і невидиму. Тому Отці постійно вживають стосовно Таїнств слово "символ", використовуючи цей термін не в слабкому, а в сильному значенні. Уже на початку III ст. Тертуліан ясно вказує на подвійний характер Таїнств: "Плоть омивається, щоб душа могла очиститися; плоть знаменується [хрестом], щоб і душа була захищена; плоть осяюється через покладення руки, щоб душа була просвічена Духом; плоть харчується Тілом і Кров'ю Христа, щоб і душа могла сприйняти Бога". Даючи таїнствам антропологічне обґрунтування, св. Амвросій Медіоланський каже, що їхній двоїстий характер - видиме і невидиме - відповідає двоїстій природі людини, яка складається з тіла і душі; так, у хрещенні вода омиває тіло, тоді як душа очищається Духом. Розвиваючи цей напрямок думки, блаж. Августин пише про євхаристійні хліб і вино: "Вони іменуються Таїнствами, оскільки в них одне звернене до бачення, а інше - до осягнення. Те, що видиме, має тілесний образ, а те, що осягається, - духовний плід".

Грецькі автори висловлюють це в подібних термінах. Згідно з Феодором Мопсуестійським, "кожне Таїнство є вказівка, за допомогою знаків і символів, на невидиму і невимовну реальність". За словами св. Діонісія Ареопагіта, "чуттєві обряди (τα αισθητα ιερα) - це представлення умоосяжних речей, і вони спрямовують і ведуть нас до них". "Це іменується таїнством (μυστηριον), - пише св. Іоанн Златоуст, - бо те, у що ми віримо, є не те, що ми бачимо, але ми бачимо одне, а віримо в інше... Коли я чую згадку про Тіло Христове, я розумію сказане в одному сенсі, а невіруючий - в іншому". Цей подвійний характер таїнств - видимий і невидимий - з граничною ясністю підкреслює цінність, притаманну, з християнської точки зору, матеріальним речам і, зокрема, людському тілу. Так, Тертуліан каже, що "плоть є осередок спасіння" (caro salutis est cardo). Тому ми в Православній Церкві намагаємося зберегти без применшення матеріальний бік Таїнств: ми наполягаємо на хрещенні через повне занурення, за винятком особливих випадків; ми використовуємо в Євхаристії квасний хліб і червоне вино; під час відспівування ми залишаємо труну відкритою і цілуємо тіло покійного. Матеріальний аспект таїнств також з ясністю вказує на зв'язок між "таїнственними" діями Церкви і Втіленням, який ми вже підкреслювали. Людське народження Спасителя було саме сприйняттям матеріальної плоті (разом із людською душею), так що ця матеріальна плоть стала провідником Духа.

Здійснювач або діяч у Таїнствах. Згідно з вселенським святоотцівським переданням, грецьким і латинським, істинним чинителем кожного Таїнства завжди є Сам Христос, невидимо, але дієво присутній за допомогою Святого Духа. Це випливає з літургійної практики Православної Церкви. Звершуючи таїнства, священнослужитель ніколи не вживає займенник "Я". Він говорить не "Я хрещу тебе", але "Хреститься раб Божий"; не говорить "Я висвячую тебе", але "Божественна благодать, завжди немічна, що лікує та вичерпує і вичерпується, заповнює, проручествує благоговійнейшего іподиякона (ім'ярік) на диякона" (і так само у разі поставлення в інші священні ступені). Як каже єпископ Богові під час висвячення диякона: "Не бо в накладенні рук моїх, але в відвідуванні багатих Твоїх щедрот дається благодать гідним Тебе". Хоча Петро Могила справді у своєму Требнику вживає в таїнстві покаяння латинську формулу "Я дозволяю тебе", це не можна розглядати інакше, як відхилення від справжньої сакраментальної традиції Православної Церкви.

Віра в те, що істинним звершувачем усіх таїнств є Христос, особливо ясно проявляється в Божественній літургії. Перш за перше благословення диякон промовляє до священика: "Час сотворити Господеві" - тобто час діяти Господу (καιρος του ποιησαι τω Κυριω: цитата з Псалма 118. 126). Літургія - це, так би мовити, не тільки слова, а й дії; більше того, це не стільки наша дія, скільки дія Господа. Істинним Служителем у кожній Євхаристії завжди є Христос, єдиний Первосвященик; ми ж, священнослужителі та миряни, - не більше ніж Його співслужителі. Про те ж ясно говориться в молитві, яку читає священик під час Херувимської пісні: "Ти - Той, хто приносить, і той, хто приноситься". Христос є одночасно і Той, Хто приносить, і саме приношення, і жрець, і жертва. Безпосередня присутність Христа в Євхаристійному дійстві виражена також у словах привітання, якими обмінюються священнослужителі під час цілування миру: "Христос посеред нас". Розуміння Таїнств як дій Христових присутнє не тільки в літургійних текстах, а й у Отців Церкви. Так, блаж. Августин каже: "Хрещення дієве не через заслуги тих, хто його здійснює, а також тих, хто його приймає, а через його власну внутрішню святість та істину - завдяки Тому, Хто його заснував". Серед грецьких Отців особливо чітко говорить про це св. Іоанн Златоуст: "Саме Отець, Син і Святий Дух усе звершують.

Священик лише надає свій язик і свою руку". Під час Святого Причастя "рука Самого Христа простягається до тебе". "Дари Божі не такі, щоб бути наслідком будь-якої чесноти священика; вони цілком суть дії благодаті. Справа священика в тому, щоб просто відверзати свої уста, а те, що відбувається, здійснює Бог. Євхаристійні дари залишаються одними й тими самими, хто б їх не приносив - Павло чи Петро. Причастя, яке Христос дав Своїм учням, тотожне тому, що викладають священики. Останнє жодним чином не менше за перше, бо освячують його не люди, а Той, Хто освятив первісну жертву". З цього випливає, що недостоїнство священнослужителів не є перешкодою для дійсності таїнств, так само як їхня дійсність не залежить від особистої віри тих, хто приймає таїнства. Навпаки, будучи діями Самого Христа, таїнства мають об'єктивний характер. Число таїнств Тут, як і в інших випадках, потрібно мати на увазі особливості вживання терміна mysterion у Святих Отців. Нам не слід нав'язувати більш раннім джерелам те розуміння семи Таїнств, яке складається у Петра Ломбардського і схоластиків у XII ст. і пізніше, а потім сприймається багатьма православними авторами. Ба більше, грецькі Отці не проводять чіткої межі між таїнствами, з одного боку, та іншими священнодіями Церкви, які римо-католики називають "сакраменталіями", - з іншого. Багато ранніх авторів - наприклад, св. Кирило Єрусалимський, св. Амвросій, Феодор Мопсуестійський і св. Кирило Олександрійський - говорять про три головні "таїнства": Хрещення, Миропомазання та Євхаристію; однак цей перелік із трьох пунктів не обов'язково слід розглядати як вичерпний. Св. Миколай Кавасіла у своєму творі "Про життя у Христі" вказує на ті самі три "Таїнства", але потім говорить і про освячення престолу як ще одне "таїнство"; однак останнє можна розглядати і як іншу форму таїнства миропомазання. З іншого боку, св. Іоанн Дамаскін говорить про два головні таїнства: Хрещення і Євхаристію; а св. Діонісій Ареопагіт - про шість: це Хрещення, Євхаристія, Миропомазання, Рукопокладення, чернечий постриг і поховання.

Те саме число шість зустрічаємо і у св. Феодора Студита. У другій половині XIII ст. монах Іов налічує сім таїнств, але вони не цілком відповідають західному переліку: він об'єднує Покаяння з Єлеопомазанням і включає чернечий постриг. Він також говорить про три інші священнодійства, розглядаючи освячення храму як поширення Миропомазання, велике освячення води - як поширення Хрещення, і підношення хліба на честь Матері Божої - як поширення Євхаристії. Усе це показує, що грецькі Отці, вживаючи слово "таїнство", розуміли його не в тому вузькому розумінні, яке характерне для латинської схоластики. У пізньовізантійський період справді існувала тенденція прийняти той самий перелік із семи таїнств, який існував на Заході. Це було властиво, наприклад, Мануїлу Калекасу в XIV ст., а також Йосипу Врієнію і св. Симеону Солунському в XV ст. На Ферраро-Флорентійському соборі (1438-1439) греки без зусиль прийняли латинський перелік із семи таїнств. Однак Іоасаф, митрополит Ефеський (також у XV ст.), говорить про десять таїнств. І все ж у XVII ст. латинський список із семи таїнств став для Православної Церкви стандартним: цього розуміння дотримуються, наприклад, патріарх Єремія II, Гавриїл Сівер, Митрофан Критопулос і собори в Яссах (1642) та Єрусалимі (1672). Як би там не було, уявлення про сім таїнств ніколи не мало суворо догматичного значення в православному вченні, але було прийнято в основному через зручність для викладання.

Ширше розуміння, характерне для більш ранньої патристичної епохи, ніколи не піддавалося повному забуттю. У будь-якому разі, з уявлення про те, що таїнств сім, не слід робити висновок, що всі сім є рівноцінними, адже існує певна "ієрархія" таїнств, тож Хрещення та Євхаристія мають першорядне значення. На закінчення непогано ще раз нагадати про той опис терміна "таїнство", який було дано вище: ми говорили, що це щось відкрите нашому розумінню, але відкрите не повністю. Це означає, що в православному богослов'ї таїнств, як, зрозуміло, і в інших відділах богослов'я, існує апофатичний вимір. Ми завжди повинні пам'ятати про небезпеку спробувати сказати занадто багато. Коли Церква говорить про таїнства, вона усвідомлює, наскільки багато чого при цьому за необхідності залишається невисловленим. За словами св. Іоанна Златоуста, "вони іменуються таїнствами, і воістину вони такі; але там, де таїнства, необхідне глибоке мовчання" (ενθα δε μυστηρια, πολλη σιγη). "Тлумачення божественних Таїнств, - зауважує св. Кирило Олександрійський, - дуже важка справа, і, можливо, краще зберігати мовчання". Будемо ж пам'ятати про ці застереження під час роботи нашої конференції.

Теги